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Welcher Zusammenhang besteht zwischen der Geburt im Frühling, dem Wachstum im Sommer, der Ernte im Herbst und der Lagerung im Winter und den natürlichen Veränderungen, wie sie von der chinesischen Medizin in der Vergangenheit vorgeschlagen wurden?

Welcher Zusammenhang besteht zwischen der Geburt im Frühling, dem Wachstum im Sommer, der Ernte im Herbst und der Lagerung im Winter und den natürlichen Veränderungen, wie sie von der chinesischen Medizin in der Vergangenheit vorgeschlagen wurden?

Das Leben zwischen Himmel und Erde, das Universum, alle Lebensaktivitäten sind eng mit der Natur verbunden, eng verbunden, alle Veränderungen in der Natur wird das menschliche Organ Leben Aktivitäten beeinflussen. (Yellow Emperor's Classic of Internal Medicine) der verschiedenen Darstellungen von Mensch und Natur als ein einheitliches Ganzes, das heißt, (der Himmel hat sich verändert, die Menschen müssen reagieren.) Dazu gehört natürlich auch die Verbindung zwischen natürlichen Veränderungen und (der Ernährung des Geistes). Im (Su Wen, den vier Gasen, die die göttliche große Theorie regulieren) im Gesundheitsclub zur spezifischen Beschreibung.

Frühling im März, das heißt Haar Chen, Himmel und Erde sind geboren, alles zu verherrlichen, Nacht liegen früh, breite Spaziergang im Hof, war Haar langsam Form, um Zhisheng, geboren und nicht töten, geben Dinge nicht nehmen, belohnen und nicht bestrafen, sollte in diesem Frühjahr das Gas, die Art des Lebens auch sein. Gegen die Leber, Sommer für die kalte Veränderung, Feng lange weniger.

Sommer im März, das heißt Fanxiu, Himmel und Erde Gas-Austausch, alles ist wunderschön, Nacht liegen früh, keine Langeweile in den Tag, so dass die nicht ärgern, so dass Huaying in die Show, so dass das Gas austreten kann, wenn ich zu gehen, in diesem Sommer sollte das Gas, der Weg, um das Leben zu ernähren sein. Dagegen ist es traurig, Herbst für Malaria, Feng Ernte weniger, Wintersonnenwende schwere Krankheit.

Herbst im März, das heißt Rongping, das Wetter zu eilen, den Boden zu hell, früh liegen und früh aufstehen, und Huhn mit dem Xing, so dass die Zhi Frieden, zu verlangsamen, die Herbst-Strafe, Konvergenz des Geistes, so dass der Herbst Qi Ping, keine außerhalb seines Willens, so dass die Lungen sind klar, das sollte der Herbst Gas, und der Weg, um die Ernte. Dagegen wird es die Lunge, Winter für das Abendessen, FengZhou weniger verletzen.

Winter März, ist dies geschlossen. Wasser-Eis Boden chap, nicht stören die Sonne, hinlegen früh und spät aufstehen, muss für Tageslicht warten, so dass die Zhi, wenn der Hinterhalt, wenn versteckt, wenn es eine private Absicht, wenn es gewonnen wurde, die Kälte auf die Temperatur, kein Auslaufen der Haut, so dass das Gas ist extrem beraubt. Dieser Winter Gas sein sollte, die Art und Weise zu erhöhen tibetischen auch, gegen die Verletzung der Niere, Frühling für Impotenz, Feng Sheng weniger.

Nach der obigen Passage können wir grob verstehen, dass die vier Jahreszeiten Frühling, Sommer, Herbst und Winter nicht derselbe Punkt sind, um den Geist zu nähren: Der Frühling ist der Weg, um zu nähren (Geburt), der Sommer ist der Weg, um zu nähren (Wachstum), der Herbst ist der Weg, um zu nähren (Ernte), der Winter ist der Weg, um zu nähren (verstecken). Wie sollte der Frühling im Laufe des Jahres wachsen, der Sommer wachsen, der Herbst ernten und der Winter verbergen? .......

Der Prozess der Frühjahrskeimung, des Sommerwachstums, der Herbsternte und der Überwinterung von Pflanzen wird verwendet, um den Prozess der Ernährung des menschlichen Körpers zu verschiedenen Zeiten zu erklären. Der Entwicklungsprozess der natürlichen Veränderungen wird verwendet, um zu erklären, dass der Mensch den Gesetzen der Natur folgen sollte, und dass er anfällig für Krankheiten ist, wenn er gegen die Gesetze der natürlichen Entwicklung verstößt. Die klimatische Umgebung der verschiedenen Jahreszeiten hat unterschiedliche Auswirkungen auf den menschlichen Körper.

Dies sind die ökologischen Eigenschaften aller Dinge, die die Eingeborenen im Laufe ihres langen natürlichen Lebens gelernt haben, was sich jedoch nur in den Regionen zeigt, in denen es vier verschiedene Jahreszeiten gibt.

Chinesische Medizin ist Frühling Leber, Sommer Herz, lange Sommer Milz und Magen, Herbst Lunge, Winter Niere. Was Sie reden, ist die vier Jahreszeiten des Wachstums aller Dinge in der Gegenwart, das heißt, die natürlichen Zeichen, auf der Überschrift Rede plappern ist zu essen, eine halbe Flasche Unzufriedenheit, eine Flasche wackeln interessant?

Dies ist auf der Grundlage der Veränderungen in der Natur wissenschaftlich zusammengefasst den menschlichen Körper Gesundheit Regeln, die Menschen folgen diesen Regeln des Lebens, das Leben Gesundheit, psychologische Loslösung von Vorteil sind.

Welcher Zusammenhang besteht zwischen der Geburt im Frühling, dem Wachstum im Sommer, der Ernte im Herbst und der Lagerung im Winter und den natürlichen Veränderungen, wie sie von der chinesischen Medizin in der Vergangenheit vorgeschlagen wurden?

Die chinesische Medizin hat eine 5.000-jährige Geschichte und ist in der Tat zu alt.

Unsere Vorfahren entdeckten, dass es vier Jahreszeiten in einem Jahr, der Zyklus der Gegenseitigkeit, die vier Jahreszeiten haben die Gesetze und Eigenschaften der vier Jahreszeiten, so dass die Nei Jing vier Jahreszeiten, um den Gott der großen Theorie anzupassen, ist die vier Jahreszeiten der Menschen physiologischen Veränderungen, sollten die Menschen, wie man auf die vier Jahreszeiten der saisonalen Veränderungen im Klima anzupassen, wir leben auf der Erde, müssen wir die Gesetze der Erde zu folgen, wenn wir gegen die Gesetze der Erde gehen, ist es von der Erde beseitigt werden, so dass die Gesetze der Erde, was ist es? Es ist der Zyklus der Jahreszeiten im Laufe des Jahres.

Die Erdumdrehung beträgt ein Jahr und die Erdrotation einen Tag. Es gibt vier Jahreszeiten in einem Jahr: Frühling, Sommer, Herbst und Winter.

Der Tag ist in vier Stunden unterteilt: morgens, mittags, abends und spät abends.

I. Merkmale des Klimawandels in den vier Jahreszeiten.

In den vier Jahreszeiten steigt im Frühling das Yang-Qi auf, alles wächst, das Klima ist warm und windig, im Sommer rauscht das Yang-Qi, alles wächst bis an seine Grenzen, das Klima ist heiß und heiß, und die drei Ambrosia-Tage sind feucht und heiß. Im Herbst steigt das Yang-Qi herab oder schließt sich, alles fruchtet und die Blätter fallen, das Klima ist kühl und trocken, und im Winter konvergiert das Yang-Qi und versteckt sich, alles verdorrt, und das Klima ist kalt. Im Innern jedoch beherbergt es das Wachstum des nächsten Jahres.

Dies ist das Gesetz der Erde, das Gesetz allen Wachstums: Der Frühling steigt auf, der Sommer wächst, der Herbst erntet, der Winter verdeckt.

Tag für Tag wird es auch vollzogen, Aufgang, Wachstum, Ernte, Verstecken, morgens als Frühlings-Hauptaufgang, mittags als Sommer-Hauptwachstum, abends als Herbst-Haupternte, spät nachts als Winter-Hauptverstecken, wer nicht an dieses Gesetz glaubt, der kehrt dieses Gesetz um und versucht zu sehen, ob am Ende die Erde aus einem herauskommt, oder man kann dieses Gesetz transzendieren und allein überleben. Wenn du zum Beispiel im Sommer Baumwollkleidung und im Winter Hosen und Westen trägst, arbeitest du in der Nacht und schläfst am Tag. Wenn du zum Beispiel nachts arbeitest und tagsüber schläfst, versuche es umzukehren.

Das Klima der vier Jahreszeiten ist gekennzeichnet durch Frühlingswind, Sommerfeuer und Hitze, Sommer, lange Sommerfeuchtigkeit, Herbsttrockenheit und Winterkälte. Diese Winde, die Kälte, der Sommer, die Feuchtigkeit, die Trockenheit und das Feuer sind ein normales Klima und werden daher als die sechs Qi bezeichnet, aber diese sechs Qi verursachen Krankheiten, die als die sechs Obszönitäten bekannt sind.

  1. Frühling ist windig, der Wind hat eine leichte und offene, die Merkmale der guten Bewegung nicht für das Frühjahr der wichtigsten Gas-Wind Wind, Sturm, Brise, Südost-und Nordwest-Wind, alle Jahreszeiten des Jahres, so dass die Zusammenfassung der Wind Art der guten Linie und eine Reihe von Änderungen in der Wind Art des Lichts, der Wind bewegt, für die längste aller Krankheiten.

  2. Der Winter ist kalt, der Winter ist eisig, der Fluss friert ein, die Erde ist gefroren und rissig, Wärmeausdehnung und Kältekontraktion Oh, so dass die kalten Bösen zu kalt, Stagnation, Sammlung von Anziehungskraft als die grundlegenden Merkmale der
  3. Der Sommer ist heiß, heiß Menschen nicht wollen, Sommer für die Umwandlung von Feuer, die wichtigsten Aufstieg und Dispersion, und mehr Geisel der nassen
  4. Langer Sommer, das heißt, drei Volt Tag, der Körper klebrig, und heiß und klebrig, nass und Wasser der Natur ist die gleiche, nur dicker als Wasser, wollen wir über die Paste zu denken, so dass die Eigenschaften von Wasser ist die geringe Strömung, mit der Viskosität gekoppelt, so dass die nassen hat eine schwere trübe, klebrig, neigen dazu, die unteren Merkmale der wichtigsten Gas für den langen Sommer!
  5. Trocken hat eine trockene, adstringierende und entschlackende Eigenschaften, so dass die trockenen Sieg ist trocken und leicht zu verbrauchen Flüssigkeiten. Es ist leicht, die Lunge zu verletzen und ist die wichtigste Qi des Herbstes.
  6. Feuer hat die Eigenschaft der Hitze, überschwänglich in der Sommerhitze kann Wind, Wind und helfen dem Feuer, Feuer hat verbrannt verbrannt, Entzündung, Erschöpfung des Qi und Verletzungen von Flüssigkeiten, die Erzeugung von Wind und Bewegung Blut und andere Merkmale.

Zweitens: die Beziehung zwischen dem menschlichen Körper und den fünf Elementen der Jahreszeiten.

Die Beziehung zwischen den fünf Elementen und den fünf Organen der vier Jahreszeiten und den sechs sexuellen Elementen

Die fünf Elemente sind Gold, Holz, Wasser, Feuer und Erde.

Die fünf Elemente werden aus einander geboren: Gold gebiert Wasser, Wasser gebiert Holz, Holz gebiert Feuer, Feuer gebiert Erde und Erde gebiert Gold.

Die fünf Elemente schließen sich gegenseitig aus: Gold über Holz, Holz über Erde, Erde über Wasser, Wasser über Feuer und Feuer über Gold.

Gold soll von Ge abgeleitet sein und abwärts, adstringierend bedeuten.

Man sagt, dass Holz gekrümmt und gerade ist, was vom Wachstum herrührt und sich dehnen und krümmen kann.

Wasser wird als feucht nach unten abgeleitet, feucht und adstringierend bezeichnet.

Man sagt, dass Feuer nach oben entflammt ist, abgeleitet als nach oben, heiß.

Man sagt, die Erde sammelt die Ernte ein, die sich ausdehnt, um Dinge zu tragen und hervorzubringen.

Die fünf Elemente der Leber dominieren das Holz, die sechs Qi dominieren den Wind, und die vier Jahreszeiten dominieren den Frühling, den Morgen und den Aufstieg.

Die fünf Elemente des Herzens beherrschen das Feuer, die sechs Qi beherrschen das Feuer, die vier Jahreszeiten beherrschen Sommer, Mittag und Wachstum.

Die fünf Elemente der Lunge beherrschen das Gold, die sechs Qi beherrschen die Trockenheit und die vier Jahreszeiten beherrschen den Herbst, den Abend und die Ernte.

Die fünf Elemente der Nieren dominieren das Wasser, die sechs Qi dominieren die Kälte, die vier Jahreszeiten dominieren den Winter, die späte Nacht und die Haupthaut.

Die Milz ist der Meister der Erde in den fünf Elementen, der Meister der Feuchtigkeit in den sechs Qi, der Meister des langen Sommers in den vier Jahreszeiten und der Meister der Transformation.

Drittens: Die unentdeckten Geheimnisse der chinesischen Medizin

Dieses Gesetz der Erde, ist die zentrale Idee der chinesischen Medizin, ist auch die unausgesprochenen Geheimnisse der chinesischen Medizin, aber es gibt viele Menschen nicht verstehen, die Qing-Dynastie Huang Yuanwu, die vier Heiligen des Herzens Quelle der himmlischen Lösung für das Gesetz dieses Gesetzes zu sprechen sehr gründlich!Zum Beispiel sind die medizinischen Eigenschaften kalt, heiß, warm, kühl, das medizinische Gas ist aufsteigend, absteigend, fließend, sinkend und fünf Geschmacksrichtungen, sauer, bitter, süß, scharf, salzig. Der Puls ist fließend, sinkend, spät und zählend, und die Art und Weise, wie das Qi im Körper fließt, ist aufsteigend, absteigend, austretend und eintretend, und die vier Eingeweide im Körper entsprechen den vier Jahreszeiten, wie die Leber im Frühling, das Herz im Sommer, die Lunge im Herbst, die Nieren im Winter und die Milz in der Erde, was die Gesamtzahl der fünf Eingeweide ausmacht. Ein Jahr hat zwölf Monate, ein Tag hat zwölf Stunden, die jetzt in vierundzwanzig Stunden geändert wurden, der menschliche Körper hat zwölf Meridiane und so weiter.

Das heißt, bei der Behandlung einer Krankheit sollten chinesische Mediziner zuerst die Krankheit analysieren, ob es sich um Mangel, Festigkeit, Kälte, Hitze oder das Aufsteigen, Absteigen, Austreten, Eintreten von Qi und Blut im Körper des Patienten handelt, der Teil des Körpers, der ein Problem hat, dann entsprechend dem Teil des Körpers, der ein Problem hat, mit der angepassten Medizin, zum Beispiel, eine Wind-Kälte-Grippe oder die chinesischen Mediziner nennen es einen solaren Typhus mit den Symptomen von Kopfschmerzen, Körperschmerzen, Kälte, verstopfte Nase oder laufende Nase oder Husten, mit einem dünnen weißen Belag auf der Zunge und einem engen und fließenden Puls, die Medizin ist, Ma Huang Tang zu verwenden. Das Heilmittel ist Ephedra-Suppe zu verwenden.

Analysieren wir die Sonne Typhus, oder Wind-Kälte Kälte, Kopfschmerzen, Körper Schmerzen, Kälte, die vorbehaltlich der Wind-Kälte Meridiane des Yang-Qi und Wind-Kälte kämpfen, Meridiane nicht passieren die Leistung der Schmerzen, Verstopfung der Nase, oder der Fluss von dünnen Nasenschleim, oder Husten, Wind-Kälte Invasion der Lunge Leistung, schwimmende engen Puls, Wind-Kälte Invasion des menschlichen Körpers der Puls, der Puls schwimmt, um zu zeigen, dass die Krankheit Position ist flach in der Epidermis, die wichtigsten Wind, der Puls ist eng, um zu zeigen, dass es vorbehaltlich der Invasion des kalten Bösen, sondern auch zu zeigen, dass die Krankheit ist ein echter Beweis. Wenn Wind-Kälte in die Oberfläche des Körpers eindringt, wird das Yang-Qi im Körper an die Oberfläche kommen, um mit dem eindringenden Bösen zu kämpfen, so dass es einen fließenden engen Puls geben wird.

Aus den Symptomen und dem Puls des Patienten wissen wir, dass die Krankheit auf das Gefühl des wind-kalten Bösen zurückzuführen ist, und dass der Körper über ausreichend Yang-Qi verfügt, das mit dem betroffenen Bösen auf der Körperoberfläche kämpft, und dass der Ort der Krankheit die Oberfläche des Körpers ist, was ein solider Beweis ist. Wir müssen dem Yang-Qi im Körper helfen, die Eindringlinge von der Körperoberfläche zu vertreiben, dann müssen wir die Krankheit mit Arzneimitteln behandeln, deren medizinische Eigenschaften aufsteigend und fließend sind und deren fünf Geschmacksrichtungen scharf und warm sind. Ephedra ist scharf, warm, und das medizinische Qi kann die Oberfläche des menschlichen Körpers für das Schweben erreichen, für den König, Gui Zhi, scharf, warm, und das medizinische Qi kann den menschlichen Muskel für das Aufsteigen erreichen, für den Minister, Mandeln, bitter, süß, warm, und kann das Lungen-Qi senken, um den Husten zu stoppen, das Gegenteil von Ephedra, aus Angst, dass das Ephedra zu sehr aufsteigt und schwebt, für den Adjuvanten, Lakritze, süß, warm, und die Kombination aller Medikamente, um die medizinischen Eigenschaften nicht zu weit gehen zu lassen, und auch die Milz und Magenfunktion zu schützen.

Das Wissen der chinesischen Medizin gibt es, es gibt eine Menge Bücher, Menschen das Verständnis der chinesischen Medizin wird auch persönliche Einblicke, die wohlwollend, weise und weise ist, die Wahrnehmung ist anders, das Verständnis ist anders, so wird es in den gleichen Patienten auf den Körper der Krankheit führen, auf der Suche nach der chinesischen Medizin Ärzte, wird es eine Vielzahl von Diagnosen sein, wird es eine Vielzahl von Mitteln sein, so dass die Behandlung Wirkung ist auch eine große Diskrepanz zwischen der Wirksamkeit von einigen, einige sind unwirksam, aber man ist der direkteste Weg, hängt es von Ihnen ab, um die meisten direkten Weg zu finden. Alle Wege führen nach Rom, aber einer ist der direkteste, es hängt von Ihnen ab, den direktesten Weg zu finden.

Als Beispiel, chinesische Medizin in der Theorie, Methode, Formel, Medizin kann nicht getrennt werden von den Regeln der Erde, das heißt, Frühling steigen, Sommer Wachstum, Herbst Ernte, Winter, die Regeln der Erde durch die chinesische Medizin von allen, wo, so ist die zentrale Idee der chinesischen Medizin.

Das körpereigene Qi und Blut in den Körper, um das Gesetz der Aufstieg, lange, sammeln, verstecken, wenn, wenn der Aufstieg, steigen nicht kommen, wenn der Tropfen nicht nach unten gehen, dann werden die Menschen krank, solange der Aufzug zu glätten die Krankheit geheilt werden.

Ich bin nur ein kleiner Dorfarzt, Sie können sich also gerne melden, wenn ich falsch liege.

Hallo, ich bin Fatty. Frühlingsgeburt, Sommerwachstum, Herbsternte, Winterlagerung sind die natürlichen Veränderungen, ich denke, der Fragesteller sollte diese natürlichen Veränderungen und den menschlichen Körper fragen wollen, was die Verbindung zwischen ihnen ist! Wenn wir über diese Frage sprechen, sollten wir die Kerntheorie der chinesischen Medizin erwähnen, die Kerntheorie der chinesischen Medizin ist die Einheit von Mensch und Himmel, der menschliche Körper ist ein kleines Universum, dann müssen alle Veränderungen in diesem kleinen Universum mit dem großen Universum übereinstimmen, mit diesem Konzept wird die Frage von eben nicht schwer zu verstehen sein. Beginnen wir unser heutiges Thema mit der Kerntheorie der chinesischen Medizin!

Die zentrale Theorie der chinesischen Medizin, die Einheit von Himmel und Mensch

Das allgemeine Prinzip der Kommunikation zwischen Mensch und Himmel im System von Himmel und Erde des Nei Jing lautet: Gleiches Qi strebt nach dem Gleichen, und gleiche Art entspricht dem Gleichen. Konformität ist vorteilhaft, während Ungleichheit nachteilig ist. Im Huainanzi - Spirituelle Disziplin heißt es: 'Himmel und Erde sind in Harmonie miteinander, und alle Dinge sind insgesamt eins'. Der Begriff "Transport und Verbindung" bezieht sich auf die Verbindung im Prozess der Bewegung und nicht auf die strukturelle Verbindung im statischen Raum. Der Begriff "alle Dinge sind eins" bezieht sich auf das gleiche Qi in der Art der Bewegung, nicht auf die gleiche Menge an materieller Struktur.

Das heißt, die medizinische Konnotation der Einheit von Mensch und Himmel bezieht sich hauptsächlich darauf, wie der Mensch als "kleines Universum" mit dem großen Universum von Himmel und Erde korrespondiert, wobei die Homologie von Mensch und Himmel die oberflächlichste Ebene der Betrachtung der Einheit von Mensch und Himmel im "Nei Jing" ist, die Homologie von Mensch und Himmel mit dem gleichen Bild und der gleichen Art von Bild die konkrete Verkörperung der Idee der Aufnahme von Bildern und des Vergleichs von Analogien in der chinesischen Medizin ist und die Homologie von Mensch und Himmel mit der gleichen Zahl die Entsprechung zwischen dem Menschen und der numerischen Theorie des Wetters und der Wetterbewegung ist.

Der Mensch und der Himmel

1) Mensch und Himmel sind ein und dasselbe: Auf der rudimentärsten Ebene der Nei Jing-Anschauung von der Einheit von Himmel und Mensch sind Mensch und Himmel ein und dasselbe. Das Nei Jing glaubt, dass die Struktur des menschlichen Körpers die Struktur des Himmels und der Erde widerspiegelt.

2) Ähnlichkeit von Mensch und Himmel: In der alten chinesischen Philosophie sind Himmel und Mensch immer mit dem Alten und dem Modernen verbunden, und dieses Phänomen der Vermischung von Naturphilosophie und Geschichtsphilosophie ist ein wichtiges Merkmal der chinesischen Philosophie. Die im Nei Jing betonte Ähnlichkeit von Mensch und Himmel ist jedoch nicht ganz dasselbe wie die geheimnisvolle Induktion von Himmel und Mensch der Generation von Dong Zhongshu. Die Kategorisierung der fünf Elemente in der Suwen-Jin Gui Zhen Rhetorik und der Suwen-Yin Yang Ying Xiang Da Lun (Die große Abhandlung über die Yin- und Yang-Erscheinungen) beruht auf der Homogenität der inneren Art der Bewegung, des Zustands oder der Manifestation der Dinge.

(3) Der Mensch und der Himmel sind dasselbe: Die traditionelle Kultur und die chinesische Medizin, die auf dem Konzept der "Einheit von Mensch und Himmel" beruhen, bringen beide die Bedeutung des Tao, Gottes, des Nichts, der Harmonie und des Potenzials zum Ausdruck, deren Kern das "Bild" und die "Zahl" sind. Wenn Sie das "Bild und die Zahl" nicht kennen, bedeutet das Unwissenheit über die chinesische Zivilisation, und noch mehr, dass Sie die chinesische Medizin nicht umfassend verstehen und interpretieren können. Das so genannte "Xiang" bezieht sich auf die Visualisierung und Systematisierung von Erfahrungen. Der "Elefant" zeichnet sich durch Dynamik aus, er ahmt nicht nur seine Form, sondern auch seine Veränderungen nach. Der Elefant ist auch holographisch; alles steht in Beziehung zu allem anderen. Was das Nei Jing betrifft, so ist das Zangxiang-System eine Theorie, die die Verbindungen und Gesetze der Interaktion zwischen den fünf Zangs und mit anderen Formen der Lebensaktivität durch die Veränderungen in den Bildern der Lebensaktivität und durch die Aufnahme von Bildern und deren Vergleich mit Analogien veranschaulicht.

Der Mensch und der Himmel haben dieselbe Zahl: Die Beziehung zwischen dem Elefanten und der Zahl ist so, wie es im Zuo Zhuan heißt: "Wenn Dinge geboren werden, gibt es ein Bild; wenn es ein Bild gibt, gibt es ein Ärgernis; wenn es ein Ärgernis gibt, gibt es eine Zahl. Das Nei Jing geht davon aus, dass die Bewegung des Lebens dieselbe ist wie die der Natur, und dass es Grund, Bild und Zahl gibt. Indem wir Bilder nehmen und sie mit Analogien vergleichen, können wir die Qi-Bewegung und die Zahlentheorie erkennen. Im Su Wen - Sechs Abschnitte der Abhandlung über verborgene Bilder wird zuerst die Numerologie und dann die verborgenen Bilder erörtert, und die tiefere Bedeutung ist darin enthalten. Zahl" ist die Relationalisierung von Bildern und Symbolen sowie deren Anordnung, Anwendung und Pragmatisierung an räumlichen und zeitlichen Orten. Sie unterscheidet sich von westlichen mathematischen Konzepten dadurch, dass sie statt räumlicher Formen und quantitativer Beziehungen zeitliche Muster und Bewegungsbeziehungen beschreibt, indem sie Bilder nimmt und sie mit Analogien vergleicht.

Durch die oben genannten, können wir verstehen, dass die Theorie der chinesischen Medizin in der Vergangenheit ist, dass der menschliche Körper ist völlig im Einklang mit dem Universum von Himmel und Erde, und alle Veränderungen in der Natur, wie Wind, Schnee, regen, Donner und so weiter, wird in den menschlichen Körper entsprechend reflektiert werden. In diesem Fall wissen wir, dass die natürliche Welt des Frühlings, des Sommerwachstums, der Herbsternte, des Winters und anderer natürlicher Veränderungen zwangsläufig eine entsprechende Veränderung im menschlichen Körper hervorruft, und dass in dieser Zeit der Veränderung im Einklang mit der Natur ein gesunder Zweck erfüllt wird.

Das sind die Antworten von Fatty auf diese Frage. Ich hoffe, meine Antworten können Ihnen helfen.



Wir sollten uns nach den Jahreszeiten richten und es zur richtigen Zeit machen; wir sollten der Natur folgen und nach unserem eigenen Schicksal leben.

Fünf Elemente auf der rechten Seite, Schritt rhythmische Musik; grobe und raffinierte Kombination, gemischt Korn und Korn.

Die Geburt der Sammlung, und Jing wissen genug; Yin und Yang Zeit und Tag, Blut und Körper Chu.

Chinesische Medizin hat die Theorie, legte die Absicht zu segnen; Qiankun Natur, das Geheimnis der vielen.


Chinesische Medizin, Frühling Geburt, Sommer Wachstum, Herbst Ernte, Winter Lagerung ist der wichtigste Leitgedanke in der chinesischen Medizin Gesundheitsversorgung, im Einklang mit dem natürlichen Gesetz des Frühlings, Sommer, Herbst und Winter Jahreszeiten des sich wandelnden Rechts, im Einklang mit den Gesetzen der Natur wird weniger Krankheit, Prävention von Krankheiten!

"Taiji lässt die zwei Yi entstehen, und die zwei Yi lassen die vier Elefanten entstehen. Taiji erzeugt Yin und Yang, um Himmel und Erde zu bilden, Yang-Qi (klares Qi) steigt zum Himmel auf, Yin-Qi (trübes Qi) steigt zur Erde hinab, und die Überschneidung von Yin und Yang erzeugt Yuan-Qi, um Frühling, Sommer, Herbst und Winter zu bewältigen. In der Natur wird alles im Frühling geboren, wächst im Sommer, wird im Herbst geerntet und schließt sich im Winter. Alles wächst durch die Sonne, und alle Lebewesen brauchen die Wärme der Sonne, um das Yang auszugleichen.


Chinesische Medizin glaubt, dass "Himmel und Mensch entsprechen", sind die Menschen zwischen Himmel und Erde geboren, das Wesen des Lebens ist die Kreuzung von Yin und Yang und die Bildung des Yuan Qi, "die Menschen kämpfen für einen Atemzug von Luft", ein Satz, der vollständig offenbart diese Wahrheit.


Der Frühling ist die Jahreszeit des Wachstums, so dass die Menschen eigene latente Yang durch den Aufruf der Saison und die Geburt der Rückkehr der Natur, um die Geburt von zu viel Yang zu vermeiden, so gibt es eine "Frühjahrsabdeckung", was bedeutet, dass der Frühling Reduzierung der Kleidung nicht zu schnell zu reduzieren; Sommer!die Sonne strahlt hellDas Wetter ist heißer, so sollten Sie mehr Sport im Freien zu tun, Frühling und Sommer sind voll von Yang-Qi-Saison, so ist es förderlich für die Menschen im Frühjahr und Sommer Yang; Herbst Yang-Qi begann die Rückkehr in den menschlichen Körper, um die schrittweise Rückkehr des Yang-Qi zu erleichtern, so dass, wenn Sie Kleidung hinzufügen sollte schrittweise nach den saisonalen Veränderungen erhöht werden, erhöhen Sie nicht zu früh am Morgen (Herbst Einfrieren); im Winter ist das Yang-Qi vollständig zurück in den menschlichen Körper latent nach unten, wenn die Welt der Kälte und Yin-Qi in der dominierenden Position, so "Herbst und Winter Yin". Daher "Herbst und Winter zu erhalten Yin". Seitdem ist der menschliche Körper, wie die Natur, hat den natürlichen Zyklus von Frühling, Sommer, Herbst und Winter abgeschlossen.


Der menschliche Körper wird aus dem Qi von Yin und Yang geboren und durchläuft die vier Jahreszeiten der Jugend (Geburt im Frühling), der Jugend (Wachstum im Sommer), des mittleren Alters (Ernte im Herbst) und des Alters (Lagerung im Winter), um schließlich seine Lebensenergie an die Natur zurückzugeben, so dass dieLaozi sagte: "Wenn Himmel und Erde nicht gütig sind, werden alle Dinge in Wiederkäuer verwandelt", was in der Tat ein sehr vernünftiger Spruch ist.

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